Controvertida historia popular del nacimiento del Ikòfá

Mensaje para la reflexión.

IKÚ ÒŞÙN ADÍFÁFÚN ÒDÍ MÉJÌ KO FÍKÀN SIRÉ PÒ ÒŞÙN LARIN AGBON ÒTÁ ONI GBON A BITI BITI IRE ADÍFÁFÚN AJÉ ÒGÚN ADÍFÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ KÓTÒ WÁLÉ A BITI ABITÓLA (ARIO IKÚ AWO ABILE ABITIPO LORINI AWO BIRE YEWÁ BITIRE LAKOFÁ LERÍ AWOFÁ ÒÒDÚA WÁRÁ MÉLÈ ÒŞÙN EYIMIYE EMI TIRÉ LORI ONI AWO OMO ÒRÚNMÌLÀ. WÁRÁ NDIE, LÓDÁFÚN ÒRÚNMÌLÀ. (ESTE REZO TIENE CIERTAS INCOHERENCIAS)

EBO: AKÚKO, ADÍYE MÉJÌ, EJA TÚTÙ, EIYELE, EYÍN ADÍYE, EKU, EJA, ÀGBADO, OYUORO, OBI, OTÍN, OYIN, EPO, ITANNA, AGBON, GBOGBO ÀŞE, LÓPÒLÓPÒ OWÓ.

Los tres primeros awo que lavaron el Ikòfá fueron awo Akidé, awo Àşetó, awo Awe, que eran hijos de Òrúnmìlà con Yémójá.

Ikú (La muerte) convivía con Òòdúa (espíritu de las entrañas de la tierra) y era el que le custodiaba el Ifá, pero Ikú estaba enamorado de Òşùn Làrín (Oshun aparece con la risa) y siempre la estaba cortejando para ver como podía ganarse el amor de ella. A Òşùn Làrín siempre le estaba dando muchos secretos y entre estos le entregó dos Adélé de los que Òòdúa tenía en su casa. Pero resultó que ni con esto Ikú consiguió que Òşùn Làrín le favoreciera con sus favores, por el contrario ésta de quien correspondió el cortejo fue de Òrúnmìlà y cuando Ikú se enteró de esto se puso muy bravo y quería llevarse a Òşùn Làrín. Todos los días Ikú le mandaba sombras malas a Òşùn Làrín, y ésta siempre se estaba sintiendo mal y ella estaba Aboyun (embarazada) de Òrúnmìlà y ella sentía miedo de que Ikú acabara con su omo (hijo) que iba a nacer y como ella era muy amiga de Ìyèwá (madre de la tierra), le llevó eja tútù (pez fresco) de regalo y empezó a llamarla:

ORO MI, ORO MI OMO YÈYÉ ÒRÉ ÌYÈWÁ OMO YÈYÉ ORE ÌYÈWÁ OMO YÈYÉ OMODE OMI ŞORO ÌYÈWÁ AE OMO WÁ NIFÁ OMO YÈYÉ

Entonces Ìyèwá llegó donde estaba Òşùn Làrín y venía con agbon ni oşè yàkata (canasta de cintas del árbol Oşè con cuentas) que era una cesta muy bonita que estaba forrada de cuentas de Òrúnmìlà. Ìyèwá se puso a camino con Òşùn a casa de Òrúnmìlà, cuando llegaron a hacer Osódè a Òşùn Làrín y el Odù tójálè que salio fue Òdí méjì y Òrúnmìlà le dijo que para que el niño naciera había que darle Ikòfá a Òşùn que era un secreto muy grande y que ella tenía el secreto y entonces Òşùn Làrín le entregó los dos Adélé que Ikú le había dado que eran de Òòdúa y entonces Òrúnmìlà los puso en el piso y arrodillo a Òşùn Làrín y empezó a cantar:

ABITI BITI BITIRÉ EYÍ MIYÉ ALANOLE KOKOFÁ WARA LERÍ OMOFÁ

Y se lo puso en las manos a Òşùn Làrín, y Òrúnmìlà llamó a Awo Akide, Awo Àşeto, Awo Awe, que eran hijos de él y Yémójá, para que le levantaran y consagraran el secreto del Ikòfá a Òşùn Làrín y le dieron ewúre y adiyé y el día de Ìtan atefaron con una cesta y empezaron a cantar:

AGBON NÍ OŞÈ ABITOLAWO ADELENÍFÁ ABITILÉ ALA IKÒFÁ LYAMI IFAREO

Entonces movían Adélé en la cesta y Òşùn Làrín cogía hasta que marco Odù tójálè que era Òdí méjì y entonces le entregaron a Òşùn Làrín el secreto de Ikòfá y así se salvó Òşùn Làrín y todas las Obinrin, y los hijos de ellas nacían y se le entregó el primer secreto de Ikòfá en el mundo. Donde la primera que lo tuvo fue Òşùn Làrín gracias a Ìyèwá y a Òrúnmìlà, Yémójá era Apètèbí pero no tenía Ikòfá, si no el gran secreto Adéléwànifá (quien cuida la casa donde reside Ifá) Telo (no encuentro traducción).

Aquí le envió una referencia de mis propias investigaciones.

Según plantea Bascon en su libro “Ifá Divination”, a cantidad de Ikin varían según las diferentes tierras de adoración del África occidental. Hay manos de Ifá de: 18, 19 y 21. Creo que no deben ser menos de 18. Puesto que luego de seleccionar los 16 ikin para Atèfá deben quedar los conocidos adélé. Se plantea que uno cuida la casa de la tierra (Adélé ilè) y otro la casa del cielo (Adélé òrun). Por otra parte. No podemos asegurar que dicha leyenda trate del nacimiento del Ikòfá, si la ceremonia que se le debe realizar a una mujer embarazada que corra el riesgo de perder la criatura. Siempre que una leyenda se refiera a un evento vinculado al origen o al nacimiento de un rito, hace alusión a ènìyàn (los seres humanos) o en una tierra, o en tal pueblo, etc. Puesto que el nacimiento de un rito de iniciación, concierne a todos los seres humanos. Es muy común que, cuando una leyenda muestre una reseña sobre un Òşà particular, con una situación particular, de seguro se trata, metafóricamente, de un personaje legendario vinculado a esa divinidad y las recomendaciones de la consulta dadas, por el adivino, son argumentos y sugerencias particulares.

La palabra Adélè o Adélé significan: quien cuida la casa – quien lo tapa la tierra o el suelo. Se dice que la sopera de Òrúnmìlà no debe quedar vacía como la propia tierra donde cultivamos, no debe quedar desprovista de otras semillas para la perdurabilidad de las cosechas. Las semillas con las cuales se atèfá (16 semillas) no poseen esotéricamente el poder de engendrar, sino de proporcionar el beneficio y marcar el destino de los ya nacidos, semejante a los frutos que cosechamos para consumir (ikin) y los que seleccionamos para sembrar (Adélè). Hay tres personajes dentro de la narrativa de la leyenda que están vinculados a la tierra: Ìyèwá (dueña de la misma), Òòdúa tiene su morada en sus entrañas e Ikú comparte la misma morada. Los Adélé allí, encuentran su poder regenerador. Durante la atèfá (escritura de Ifá) los adélè se ocultan o se tapan (dè). Estos Adélè tienen el poder de engendrar y según el propio texto, deben ser entregados a las mujeres que estén embarazadas.

Los Adélé son considerados portadores del mensaje de Ifá puesto que ellos son los que van al cielo, luego de concluir las invocaciones. La palabra Ikòfá se deriva, en lengua yoruba de: Ikò – portador del mensaje e Ifá, o sea; el portador del mensaje de Ifá. De ahí que podamos deducir que Adélé e Ikòfá es lo mismo. Por lo que estoy plenamente de acuerdo que Luego del período prenatal, se les deben entregar a las mujeres el resto de los ikin. Si no esta embarazada en el momento de la iniciación, puede recibir todos los ikin, el número de ellos, según el linaje de la casa a que pertenezca.

Omolófaorò